|
Metodinė banalybė arba chatGPT 16-me amžiuje Kaip kad dabar LLM, taip 16 a. humanistikai naudojo techniką rašymo automatizavimui nuskriaudžiant naujumą. Renesanso mokslininkas ir pedagogas Erazmas Roterdamietis savo poleminį traktatą Ciceronietis (1528) pradeda aprašydamas nesėkmingą Nosopono rašymo procesą. Ciceronietis parašytas kaip dialogas, kuriame du brandūs rašytojai, Buleforas ir Hipologas, bando atkalbėti Nosoponą nuo manijos stilistiniam tobulumui. Nosoponas paaiškina, kad jam prireikė savaičių bevaisio rašymo ir perrašymo, kad parašytų paprastą laišką, kuriame jis prašo draugo grąžinti kelias pasiskolintas knygas. Jis sako, kad rašymas reikalauja tokio didelio susikaupimo, kad jis gali tai daryti tik naktį, kai visi, galintys jį atitraukti nuo rašymo, miega, - ir net tada jo perfekcionizmas yra toks stiprus, kad vos vienas sakinys tampa visos nakties darbu. Nosoponas vėl ir vėl peržiūri tai, ką parašė, bet lieka tiek nepatenkintas savo kalbos kokybe, kad galiausiai tiesiog pasiduoda. Nosopono problema išlieka aktuali. Kam neteko ilgai kankintis dėl paprasto el. laiško parašymo?! Dabar turime LLM,
padedančius parašyti laiškus. Štai kaip akimirksniu Nosoponui reikalingą laišką paruošia chatGPT:
Tačiau ir 16 a. buvo sprendimas. Humanistinis ugdymas, paremtas erazmiškuoju modeliu, galėjo išmokyti rašyti bet kokio ilgio laiškus bet kokia tema greitai, lengvai ir iškalbingai. Prancūzų humanistas ir Erazmo amžininkas F. Rablė, atrodo, suprato šias komponavimo technikas kaip teksto kūrimo automatizavimą taip, kad, žvelgiant retrospektyviai, labai panašus į tai, kaip veikia LLM. Jei norime suprasti LLM ir ką jia gali, o ko negali, galime pažvelgti į ankstesnes tos pačios technologijos versijas pvz., erazmiškąjį humanizmą. Taip pat galime skaityti tokius autorius kaip Rablė, kuris jau mąsto apie automatinį teksto generavimą panašiai, kaip kažką, vertinantį efektyvumą, tačiau tuo pat metu jį mato jį menkinant socialinę kalbos galią ir galiausiai griaunant kalbą kaip moralinio ir politinio gyvenimo įrankį. Rablė buvo vienuolis, gydytojas, asmeninis sekretorius ir šnipas, tačiau šiandien jis labiausiai prisimenamas dėl savo 5-ių dalių kūrinio apie Gargantiua ir Pantagruelį, milžinų aristokratų šeimą. Antroji jo knyga Gargantiua (1534) daugiausia dėmesio skiria humanistinio išsilavinimo privalumams ir sąnaudoms. Tie jo personažai, kurie įgyja humanistinį išsilavinimą, kalba ir rašo savita ir rafinuotą kalba, kurioje visada pirmiausia perteikia, kokį fantastišką išsilavinimą jie gavo, o ne tai, ką iš tikrųjų turi pasakyti. Kai skaitome tokį sakinį: Žmonėms negali kilti didesnės skausmo priežasties, nei tada, kai iš ten, kur jie sąžiningai turėtų tikėtis maloningo palankumo, jie patiria vargą ir skriaudą arba paimkime jo šiuolaikinį čat-boto atitikmenį: Labai liūdna, kai tie, kuriems patikėta rūpestis mumis ar pagarba, vietoj to netinkamai elgiasi su mumis, mus labiau tikėtina, kad sužavės rašančiojo kalbiniai gebėjimai ar jį sukūręs kalbos modelis, nei sumąstysime apie tai, kas yra blogai, kai kažkas, kas turėtų su jumis elgtis gerai, elgiasi su jumis blogai. Tiek Erazmas, tiek Nosoponas rašo lotynų kalba, kurią, kaip ir bet kuris humanistas, išmoko kruopščiai mėgdžiodami didžiuosius antikos lotynų rašytojus. Renesanso intelektualai įnirtingai ginčijosi, kieno lotynų kalbą jie turėtų mėgdžioti, nors iš tikrųjų dėl to jie mažai skyrėsi. Pasirinktuoju buvo Ciceronas; jo, kaip geriausio antikos prozos stilisto, padėtis buvo neginčijama. Todėl pagrindiniai ginčai vyko tarp ciceroniečių, kurie tikėjo, kad reikia mėgdžioti savo herojų, atmetant visus kitus , ir eklektikų, kurie tikėjo, kad reikia mėgdžioti tiek Ciceroną, tiek ir kitus. Erazmas buvo eklektikas. Ciceroniečio eigoje jo autorinis dubleris Buleforas pamažu pervilioja ciceronietį Nosoponą į eklektikų pusę. Norint suprasti jo argumentus ir Nosopono atsivertimo svarbą, reikia suprasti, kaip veikė humanistinė stilistinė imitacija. Humanistai skaitė vėl ir vėl klasikinius autorius, į kuriuos norėjo panašėti panašiai kaip LLM apsimoko su tekstų korpusu. Jie kiek įmanoma labiau įsisavino savo modelių prozos savybes ir taip pat turėjo savotišką žodžių rezervą juodai dienai užrašydami daugybę svarbių žodžių, metaforų, posakių ir klišių (dažniausiai suskirstytų į temas) ir vėliau rašydami tuo pasiremdavo. Eklektiškas rašytojas rinkdavo svarbiausius daugelio skirtingų autorių ir žanrų aspektus, o ciceronietis kopijavo tik iš Cicerono. Tad eklektikas galėjo pasinaudoti platesniu savo skaitymo spektru ir jo rašiniai buvo universalesni nei ciceroniečio. Buleforas pabrėžia, kad pats Ciceronas plačiai skaitė savo amžininkus: jei Ciceronas būtų gyvas šiandien, teigia jis, jis kurtų tekstus, pritaikytus šiuolaikiniam pasauliui, todėl visiškai nepanašius į nieką išlikusiame Cicerono tekstų korpuse. Kitaip tariant, Ciceronas būtų eklektikas. Tačiau Ciceronietis aiškiai nurodo, kad ciceroniečiai ir eklektikai skiriasi ne tik savo užsirašytų žodžių turiniu, bet ir tuo, kaip juos vartoja. Eklektikams jie yra savotiškas apsidraudimo tinklas: jei Buleforas negali sugalvoti tinkamo žodžio, jis gali tiesiog pasikonsultuoti su savo užrašais, panašiai kaip mes galėtume kreiptis į žodyną, taip sutaupydamas laiką, kurį kitaip būtų sugaišęs bandydamas jį sugalvoti pats. Tačiau griežtam ciceroniečiui jo užrašai labiau primena saugumo patikros punktą. Nosoponas kuria kalbą pats, bet jaučiasi priverstas kruopščiai tikrinti kiekvieno žodžio ar konstrukcijos, kurią jis nori pavartoti iš savo užrašų, kilmę, kurie iš esmės tapo išsamia ciceroniečių korpuso konkordancija. Šis reikalavimas išlaikyti sąmoningą, vykdomąją rašymo proceso kontrolę jam kompozicinį sklandumą padaro neįmanomu, todėl jis atsisako linksniuoti savo veiksmažodžius prieš tai neįsitikinęs, ar Ciceronas vartojo tą linksnio formą, kurios jam reikia. Nenuostabu, kad tad vienas sakinys tampa visos nakties darbu. Erazmo, kaip mokytojo, tikslas buvo išmokyti savo mokinius būtent tokio sklandumo, kokio trūksta Nosoponui. Jis tai pasiekė pateikdamas savo mokiniams išgalvotas ar istorines situacijas, reikalaujančias subtilaus retorinio valdymo panašiai kaip šiandien galėtume pasiūlyti LLMą ir leisdamas jiems rašyti laiškus ar kalbas pagal personažus. Pvz., jie galėjo parašyti Pario1) meilės laišką Elenai arba galėjo rašyti kaip Agamemnonas, kviesdamas savo sąjungininkus karui su Troja, arba maldauti Menelajo2) pamiršti Eleną ir išvengti siaubingų tokio karo padarinių. Jie galėjo rašyti kaip Menelajas, kritikuojantis Parį už tai, kad šis pavogė jo žmoną, arba galbūt atleidžiantis Elenai už tai, kad ši jį paliko (Erazmas savo traktate Apie laiškų rašymą (1522, De conscribendis epistolis) pateikia daugybę panašių pavyzdžių). Kai Rablė personažai pagaliau gauna galimybę praktiškai pritaikyti savo išsilavinimą bandydami išvengti karo su savo kaimynu Pikrochole jų parašyti tekstai skaitomi kaip Erazmo mokymo pratimai. Milžinas Granguzjė savo sūnui Gargantiua siunčia laišką, kuriuo kviečia jį grįžti ginti šeimos žemės nuo karo kurstančio kaimyno Pikrocholės. Tuo pačiu metu Granguzjė patikėtinis Ulrichas Galė taip pat sako antikarinę kalbą, ragindamas Pikrocholę susilaikyti nuo agresijos. Rablė pateikia visą ir laiško, ir kalbos tekstą. Jie skamba gerai, bet yra gana ilgi ir nuobodūs: ir juose yra kažkas bendra. Juos lygiai taip pat galėjo parašyti Renesanso laikų mokiniai, įkvėpti šių scenarijų, arba juos imituojantys LLM. Jie taip pat nesuveikia. Granguzjė ir Galė gali smerkti karo siaubus, pabrėždami moralinę pareigą jo vengti, tačiau ir kalba, ir laiškas iš tikrųjų paspartina smurtą, o ne užkerta kelią jam. Jie nesugeba sudaryti taikos, nes yra bendro pobūdžio. Rašymo automatizavimas, nesvarbu, ar tai darytų erazmiečiai, ar LLM, atmeta naujumą: abu veikia vienodai, skaidydami iš pažiūros naujas situacijas ir temas į pažįstamus elementus, kad šias situacijas būtų galima spręsti kalba, kuri jau yra susieta su tais elementais apsimokymo korpuse. Dėl Granguzjė ir Galė tai reiškia, kad humanistinis mąstymas, leidžiantis jiems taip gerai kalbėti, taip pat verčia juos į konfliktą žiūrėti su tam tikra arogancija manant, kad jie gali numatyti viską, ką kita pusė galėtų pasakyti remdamiesi tuo, ką jau perskaitė. Ironiška jų keblioje padėtyje yra ta, kad Rablė personažai pabrėžia būtinybę užmegzti dialogą su Pikrochole, tačiau trukto tam ta pačia kalba, kuria jie išreiškia jo požiūrio išklausymo svarbą. Tokia kalba ne kaip alyvmedžio šakelė, o kaip skydas. Granguzjė rašo Gargantiua: Daug kartų draugiškai siunčiau žinutę [Pikrocholei], norėdamas suprasti, kas, kodėl ir kaip, jo manymu, jis buvo įžeistas, tačiau iš jo negavau jokio atsakymo, tik aiškų nepaklusnumą. Tačiau tai netiesa. Granguzjė siuntė savo patikėtinius pas Pikrochole tik kartą, o ne kelis kartus ir gana neseniai, tad Galė negalėjo jo jau pasiekti, jau nekalbant apie grįžimą su atsakymu. Galbūt Granguzjė meluoja, nes neturi jokio realaus intereso išvengti karo, o laiškas sukuria popierinį pėdsaką, įtvirtinantį geopolitinį moralinį pranašumą. Bet kas, jeigu negalvotume apie jo skelbiamus melagingus teiginius kaip apie melą, o kaip apie kažką artimesnio vadinamosioms LLM haliucinacijoms? LLM atsako į užklausą tekstu, kurį laiko tikėtinu arba tinkamu tos užklausos nustatytame kontekste. Kadangi jis yra labai jautrus kontekstui, jis pateiks apie vienaragius, jei paklausiu pasakos (bet taip neatsakys, jei paklausiu apie Šiaurės Amerikos laukinę gamtą) bet tai nereiškia, kad jis turi vidinį realybės ar to, ką reiškia realu, vaizdinį (nors, žinoma, užklaustas, jis gali sugeneruoti tekstą, apibūdinantį tokį vaizdinį). Jis nesupranta, kad tokie žodžiai kaip vienaragis ir meškėnas atsiranda skirtinguose kontekstuose dėl to, kad meškėnai egzistuoja realiai. Tai gerai, kol prašome LLM informacijos, kuri yra paplitusi ir nuosekli, pvz., kiek arbatinių šaukštelių sudaro valgomąjąjį šaukštą. Tačiau kai prašome kažko neaiškaus ar subtilesnio, jis gali tiesiog parinkti kažką, kas atrodo kaip tikėtinas atsakymas, pvz., netikrą teisinį precedentą arba NBA sudėtį su žaidėjais iš kitos komandos. Kažkas panašaus gali vykti ir su Granguzjė, kuris galėtų atlikti gero krikščioniško humanisto princo vaidmenį taip pat, kaip LLM įkūnija tą asmenį, kurį jam priskiria vartotojas diskursyvių ir retorinių bruožų rinkinį. Juk jis vadovaujasi scenarijumi, kylančiu tiesiai iš erazmiškojo moralinio mokymo: žinome, kad jis neturėtų sustoti dėl nieko, kad tik išvengtų karo, nes esame skaitę gausius Erazmo antikarinius raštus. Ir iš tiesų, jo laiške parašyta viskas, ko mes, arba jis pats, galėtume tikėtis išgirsti iš dorybingo princo jo situacijoje (arba iš erazmiškojo mokinio, įsivaizduojančio save tokiu). Taigi, nors Granguzjė užsiima gerai apmokytu ir pusiau automatiniu rašymo procesu, jis gali rašyti netiesą vedamas savotiško diskursyvaus reflekso veikiančio ne prieštaraudamas tiesai, bet be nuorodos į ją vėlgi visai kaip LLM, kuris tik priartėja prie realybės sakydamas tai, ko, atsižvelgiant į jo apmokymą, tikisi jo vartotojai. Vėl prisiminkime Erazmo argumentą prieš ciceronizmą, kad joks autorius negali pasiūlyti bendrinių ir lingvistinių išteklių kiekvienai įmanomai diskursyviai situacijai. Tačiau skirtumas tarp Erazmo eklektikos ir griežto ciceronizmo, kurį jis išaukština, yra labiau laipsnio, o ne kokybinis. Abiejuose modeliuose humanistas gali pritaikyti naujumą tik tiek, kiek jam leidžia įrankiai, kuriuos jis ima iš iš anksto apibrėžto korpuso. Tačiau kadangi eklektiškas rinkinys yra didesnis ir įvairesnis nei ciceroniškasis, jo apribojimai yra subtilesni o LLM dar subtilesnis, nes apmokomas su rinkiniais, kurie yra daug didesni nei bet kuris iš tų. Ir vis dėlto Rablė personažai demonstruoja tą patį solipsizmą, kaip ir šiandieniniai LLM vartotojai, kurie, mąstydami su LLM, tiesiog perteikia savo mintis per kitų žmonių žodžių rinkinį. Tai nėra nieko blogo, bet tai nėra komunikacija. Tiek laiškas, tiek diplomatinė kalba pagal apibrėžimą yra komunikaciniai žanrai: jie egzistuoja tam, kad sukeltų tiesioginį poveikį konkrečiam kitam asmeniui, kuriam jie adresuojami. Tuo tarpu Erazmo mokinių rašomi laiškai yra pedagoginiai pratimai, kuriuos skaito tik mokytojas. Galės diplomatinė misija žlunga, nes jis ją traktuoja tik kaip pratimą. Nors jis yra siunčiamas išgirsti Pikrocholio istorijos versiją, jis tik imituoja bandymą tai padaryti užduodamas retorinių klausimų seriją: Taigi, koks įniršis dabar tave skatina...? Kur tikėjimas? Kur įstatymas? Kur racionalumas? Kur žmogiškumas? Kur Dievo baimė? Šiek tiek ironiška, bet vėliau jis papeikė Pikrocholį už tai, kad jis nesugebėjo sušvelninti konflikto dialogu, kaip pats ir daro: Jei, galbūt, mes būtume padarę kokią nors skriaudą... pirmiausia turėjai išsiaiškinti tiesą, o tik paskui mus už tai sudrausminti. Tai veda prie kitos autonominės kalbos solipsizmo pasekmės to, ką britų filosofas Dž.L. Ostinas3) 6-me dešimtm. pavadino jos ilokucine jėga4) t.y., ką reiškia, kad kažkas kažką pasakė, o ne to, ką tas žmogus iš tikrųjų pasakė, (lokucinę) prasmę. LLM kalbos ilokucinė funkcija yra pažeista, be kita ko, ir todėl, kad nėra vieno kalbančio socialinio agento: LLM negalima vesti, su juo lažintis ar pakrikštyti laivo (pagal Ostino pavyzdžius). Tačiau net kai vienas asmuo naudoja LLM sukurti pranešimui, kurį siunčia kitam asmeniui, prarandama socialinė atsakomybė už atitinkamą kalbą kuris, panašiai kaip ambasadorius, siunčiamas kreiptis į ką nors kito vardu. Galė misija žlunga, nes jis aklas pragmatiniam savo kalbos aspektui. Jo kalba yra beprotiškai agresyvi ir įžeidžianti. Jis apibūdina ankstesnę Granguzjė sąjungą su Pikrochole kaip šventą draugystę; sako Pikrocholei, kad jo karinė agresija rodo, kad nėra nieko šventa tiems, kurie išsilaisvino nuo Dievo ir proto, kad galėtų sekti savo iškrypusiais polinkiais; jis sako, kad jo elgesys buvo taip toli už proto ribų, taip atstumiantis įprastinį jausmą, kad jį vos galima suvokti žmogaus protu. Ir vis dėlto, jei Galė misiją laikysime socialiniu veiksmu kaip akivaizdu kad taip ją supranta giliai įžeistas Pikrocholė ji vienareikšmiškai signalizuoja apie karo troškimą, net jei jos denotacinis turinys yra pacifistinis. Šį toninį neatitikimą galime suprasti dviem skirtingais būdais. Tai galėtų būti klastingas Galė bandymas eskaluoti karą, išlaikant aukos optiką. Bet tada Galė taip pat gali tiesiog neatsižvelgti į savo kalbos ilokucinę galią, kurią jis traktuoja kaip bendrą retorinį pratimą karo blogio tema, o ne kaip komunikacinį diplomatinįveiksmą. Iš viso to galima padaryti paprastą moralinę išvadą. Jei norime susitikti su kitu ir su juo susitaikyti, turime vengti Galė pavyzdžio, kuris pradeda savo diskursą neatsižvelgdamas į jo pragmatinį poveikį auditorijai. Verčiau turėtume sekti pačiu Pikrochole, kuris pasitinka Galė ne kalba, o klausimu: Ką turite pasakyti? Rablė tas nesėkmes iš tikro apibūdina kaip moralines ir jas sieja su kognityvinėmis struktūromis, kurios riboja erazmiškąjį retorinį mokymą. Jo kaltinimas toks: Erazmas suteikia savo mokiniams techniką kalbai kurti kaip savitikslį tikslą, tačiau nemoko jų bendrauti. Rablė parodo, kad kai diskurso kūrimas automatizuojamas, jis tampa griežtai monologiškas ir praranda savo ilokucinę socialinę galią. Tokia autonominė kalba yra tarsi ambasadorius: ji kalba už mus, bet negali kalbėti kaip mes. 1) Paris - graikų mitologijoje Trojos karalius, kuris buvo beprotiškai įsimylėjęs Spartos karaliaus Menelajo žmoną Eleną, todėl ją pagrobė ir dėl to kilo Trojos karas. Tačiau dar jam gimus. Orakulas nuspėjo, kad tai jis sužlugdys Troją. Todėl Pario tėvai (jo tėvas - Priamas) vienam iš savo pakalikų liepė palikti jį Idos kalnuose, tikėdamiesi, kad jis nepridarys bėdų ateityje. Ten likimo valiai paliktą Parį išmaitino lokė, o išaugino piemenys. Tik suaugęs grįžo į karaliaus rūmus. Trojos karui besibaigiant, Parį nužudė Filoktetas. Po Pario mirties jo brolis Deifobas vedė Eleną, tačiau jį greitai nužudė Menelajas, kuris parsivežė savo žmoną atgal į Spartą. 2) Menelajas - graikų mitologijoje Spartos karalius, Agamemnono brolis, dėl kurio pagrobtos žmonos Elenos kilo Trojos karas. Užkariavimais jis plėtė savo valdas ir tapo galingiausiu iš tuometinių Graikijos regionų valdovu. Tačiau į Spartą atvyko Trojos princas Paris, tikėdamasis vesti Eleną kaip jam buvo pažadėjusi Afroditė. Jam teko ją pagrobti ir kilo Trojos karas, kuriame dalyvavo visa Graikija. Karui vadovavo pats Menelajus ir po pergalės parsivežė Eleną į Spartą. Tačiau po Menelajo mirties nesantuokinis Menelajo sūnus Megapentas ištrėmė Eleną. Jo garbei pavadintas krateris Mėnulyje. 3) Džonas Ostinas (John Langshaw Austin, 1911-1960) anglų filosofas, užsiėmęs kalbos filosofija, vienas kasdienės kalbos filosofijos pradininkų, geriausiai žinomas kalbos aktų teorija. Pagrindine jo koncepcija buvo siekis išaiškinti kasdienės kalbos išsireiškimus. Taip pat jis aiškinosi svetimų minčių supratimo galimybę ir jų atspindėjimą kalboje, Jis laikė, kad tikėjimas kitų žmonių sąmone yra natūralus, o pagrįsti reiktų abejones tuo. Žinomiausias jo veikalas Kaip atlikti reikalus žodžiais (1955). 4) Ilokucija - kalbėjimo ar rašymo aktas, kuris pats savaime atlieka arba sudaro numatomą veiksmą, pvz., įsakymą, įspėjimą ar pažadą. Sąvoką įvedė Dž.L. Ostinas kaip vieną iš trijų pagrindinių veiksnių, leidžiančių jam tapti socialiai veiksniu aktu. Pvz., kai restorane kažkas klausia Ar turite druskos? tai iš tikro yra nurodymas Atneškite man druskos!.
Toji erdvė... | |
